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ご好評いただいている新宿瑠璃光院のコラム『白蓮華堂便り』。今シリーズは、光明寺住職・大洞龍明著『こころのライフワーク』（主婦と生活社）から連載して参ります。皆さまの人生がより豊かになりますよう、お手伝いできましたら幸いです。

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浄土真宗における悟りとは？

前回は、暴力団の準構成員だった男性の出家譚が、「発心即菩提」（ほっしんそくぼだい）という言葉を彷彿とさせる、というお話をしました。「発心即菩提」とは、「悟りを求める心が起こったなら、それは悟りを開いたのも同然である」というような意味です。そこで今回は、悟りについて考えてみたいと思います。

菩提という言葉を聞いたことがあるでしょうか。菩提（ぼだい）、とは悟りの別の表現です。浄土門ではお布施（喜捨、寄進）のことを菩提と言い習わしています。御喜捨をいただくと、「菩提をありがとうございます」と挨拶するのです。
例えば、本堂の修理などでお金を渡すことがなぜ「菩提＝悟り」なのか？ そうした疑問がおきないでしようか。私たち僧侶は何気なく使っている言葉の用法ですが、実は、ここに浄土門特有の「菩提＝悟り」の考えがあらわれているのです。

浄土門は「里」の仏教、つまり在家仏教です。浄土真宗はその最たるものでしよう。在家者、つまり世俗のわれわれは、仏道に憧れを抱いても、仕事や家業、さらには温い家庭と別れ、「山」に籠もり悟りを開くために出家することはなかなかできません。また、いくら悟りを開こうと修行し学問をしても、大悟にいたることはおよびのつかないことです。
「知恵第一」と賞嘆された法然上人ですら、修行・学問によって大悟を得ることをあきらめられて、浄土門に帰依されたのですから。凡俗の私たちにはとてもかなうことではありません。

信心を得ても煩悩は消えない

出家はできない。また、いくら悟りを開こうと修行し学問をしても、大悟にいたることはできない。浄土真宗には、こうした断念のスタート台に立って、阿弥陀（あみだ）さまの本願をいただき、「至心信楽」（ししんしんぎょう）し、つまりその本願のお心をそのまま信じ、ただ念仏することで、お浄土に摂取、救い取っていただく ―― つまり、この世での菩提、悟りではなく、お浄土へいって、そこで悟りをいただくという考えがあります。
ですから浄土真宗では、信心を得たあとの煩悩を否定しません。事実、信心を得ても、煩悩が消えるわけではありません。煩悩を否定しないどころか、親鸞聖人は、もっと過激なことをおっしゃっています。

歎異抄（たんにしょう）にこういう一節があります。

久遠劫（くおんごう）よりいままで、流転（るてん）する苦悩の旧里（きゅうり）はすてがたく、いまだう（生）まれざる　安養の浄土はこい（恋）しからずそうろう

―― 何度も何度も輪廻転生（りんねてんしょう）で生まれかわって味わう苦悩の多いこの娑婆（しゃば）＝人里を捨てがたく思い、まだそこに生まれていないけれど極楽（安養）浄土は少しも恋しく思われません ――

どこかひらき直ったような印象を受けませんか。

極楽よりも、この世がいい

地獄と極楽と娑婆（この世）とが三つあるなかで、あなたはどれを選ぶかと訊かれたなら、まず多くの方は、この世と答えるでしょう。
あの世を極楽浄土や安楽浄土、安養浄土などといいかえても、そこへはいきたくない。地獄よりはましかなあ、と現代人はいうかも知れないけれど、要するに聖人は「死にたくない、極楽浄土へゆきたくない」とおっしゃっているわけです。歎異抄や親鸞聖人のこうした率直さ、西洋思想流にいえば人間主義（ユマニテ）が際立っているところが、歎異抄や親鸞聖人が支持される理由の一端かもしれません。

歎異抄と同時代に成立した物語に平家物語があります。歎異抄と平家物語の冒頭の部分を比較すると、その隔絶した違いがわかります。

祇園精舎の鐘の声、諸行無常の響あり、沙羅双樹の花の色、盛者必衰の理をあらわす。驕れる者久しからず、ただ春の夜の夢の如し。猛き人もつひには滅びぬ。ひとへに風の前の塵に同じ。

ぜひ味わって比較してみて下さい。

次回は、悟りと煩悩の関係について考えてみましょう。

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【著者略歴】
大洞龍明（おおほら たつあき）
1937年岐阜市に生まれる。名古屋大学大学院・大谷大学大学院博士課程で仏教を学ぶ。真宗大谷派宗務所企画室長、本願寺維持財団企画事業部長などを歴任。現在、光明寺住職、東京国際仏教塾塾長。著書に『親鸞思想の研究』（私家版）、『人生のゆくへ』（東京国際仏教塾刊）、『生と死を超える道』（三交出版）など。共著に『明治造営百年東本願寺』（本願寺維持財団刊）、『仏教は、心の革命』（ごま書房刊）がある。

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